Тематический план

  • Тема 1. Введение в социологию духовной жизни: теоретико-методологические принципы. Философский, социологический и психологический уровни анализа духовной жизни

    Объект и предмет социологии духовной жизни. Понятие «духовная жизнь» и соотношение его с понятиями «материальная жизнь» и «социальная жизнь». Философский, социологический и психологический уровни анализа духовной жизни. Категории «дух», «душа», «духовное», «духовность» в системе категорий социологии. Соотношение социологии духовности и социологии духовной жизни. Компоненты и категории духовной жизни.Социология духовной жизни как специальная теория, объясняющая духовное состояние, интеллектуальное поведение и деятельность совокупного человека (общества), группы и индивида, направленных на саморегуляцию совместной жизнедеятельности.Проблема духовности в социокультурном контексте Древнего Востока. Древнегреческая философия о «духовном». «Духовное» как бытие человеческой души. Сократ о душе как сущности человека. Духовное как разумное и нравственное. Платон о трехчастном строении души. Духовное в контексте учения Платона о мире идей. Аристотель о душе как субстанции и энтелехии. Три вида души: вегетативная, чувственная и разумная. «Духовное» в неоплатонизме. «Душа» и «Дух» в религиозных философских учениях европейского средневековья. «Духовное» как сакральная антитеза профанного, земного. Христианская философия и традиция противопоставления духовного материальному. Духовное как единое живое целое личности (Августин). Возрождение: десакрализация «духовного». Духовное как область художественного творчества. Философия Нового времени: духовное в границах научного рационализма. «Духовное» в зеркале монадологии Лейбница. Немецкая классическая философия о духовном. Постклассическое понимание духовного. «Духовное» в русской религиозной философии и социологии. «Духовная жизнь» как переживание «абсолютного всеединства бытия» (С. Франк). «Духовное» в контексте противопоставления «Царства Духа» и «царства Кесаря» (Н. Бердяев). «Духовное» и «идеалреализм» Н. Лосского. Б. Вышеславцев: сердце и духовность. П. Сорокин о духовном.Состояние современных исследований духовности. Факторы, актуализирующие проблему духовности. Соотношение понятий «дух», «сознание», «разум», «мышление», «интеллект», «психика» в современной науке. Духовность и бессознательное (от 3. Фрейда к С. Грофу). Духовность как целостное интегративное качество человеческой деятельности (М.С. Каган). Основные аспекты духовности: деятельностно-преобразующий, гносеологический,  аксиологический, коммуникативный. Духовность и иерархия ценностей, целей и смыслов. Проблема жизни и смерти как центральная область духовного. Духовность как процесс обретения смысла (В. Франкл). Духовность и «прасимволы» культуры {О. Шпенглер).Рабочее определение духовности. Духовность как осмысление, переживание и созидание целостности мира. Уровни, типы и виды духовности. Духовность, жизненные силы и субъектность человека.

     

  • Тема 2. Философские и социологические аспекты духовности. Основания социологического подхода к изучению духовной жизни

    Духовность как социальный феномен. Место духовного в системе общественных отношений. Духовность в системе социальной детерминации. Экзогенные характеристики духовности. Духовность в зеркале социально-экономического и технологического детерминизма. «Надстроечный» характер духовности (марксизм). Духовность с позиций географического детерминизма. Духовность и биологическое существование человека. Учение Л. Гумилева о пассионарности и феномен духовности. Идеалистические взгляды на место духовности в системе социальной детерминации. Духовное как субстанция. Эндогенный характер духовного. Духовность в свете учения П. Сорокина о производности  социального от культурного. Этнический фактор в соотношение материального и духовного.      Духовность и общественные кризисы. Пограничные состояния социума как факторы генерирования духовности. Современная онтология духовности. Духовность и нравственность. Духовность и искусство. Духовность и наука. Духовность и религия.   Любовь как основание духовности. Свобода, ответственность, совесть, идеал в контексте духовности. Духовность и общение. Духовность и социальная практика. Объяснение «духа» в античной (Аристотель, Платон, Демокрит), немецкой классической философии (Гегель) и материалистами XVII-XVIII вв. (Гоббс, Локк). Теологическое объяснение «души» человека. Вклад Дильтея в «философию жизни», в формирование понятий «понимание» и «герменевтика».Экзистенциалистский подход к человеку и его сознанию. Культурно-исторический тип Н.Я. Данилевского. Э. Дюркгейм о «духовности». Концепции жизненных смыслов и культурных ценностей в неофрейдизме (Э. Фромм, В. Франкл). Гносеологический и социологический подходы к анализу духовной жизни, их эвристические пределы. Становление социологии духовной жизни как самостоятельной дисциплины.    

  • Тема 3. Феномен духовной жизни. Духовная жизнь индивида

    Переориентация духовной жизни от социоцентрического характера к антропоцентрическому: достижения и проблемы. Коллективизм  и индивидуализм в ценностно-нормативной ориентации личности. Образы и стили жизни в культуре как детерминанты социализации личности. Роль и значение творчества в контексте духовной жизни. Понятие интеллектуальной деятельности и продукта. Природа интеллектуальной собственности.  Экономические, политические, интеллектуально-духовные, физические (виталистские) факторы в структуре духовной жизни. Варианты их взаимодействия в исторических типах социальности и духовности. Интеллектуально-духовная сила и ее производные как компоненты духовной жизни. Роль ценностно-нормативной системы координат в духовной жизни. Традиции и обычаи как содержательные элементы духовной жизни. Знания, значения и смыслы как герменевтические элементы духовной жизни. Соотношение материального и духовного в деятельности человека: история и современность. Специфика духовного производства и духовного потребления.

  • Тема 4. Духовная жизнь доиндустриального общества. Античность как тип духовности

    Миф как проявление духовного. Многообразие интерпретаций мифологической формы духовного. Базовые черты мифологического мировосприятия: недифференцированность фундаментальных установок на субъективное и объективное, духовное и социальное; антропоморфизм; нерефлексивность образов мира; одушевление среды обитания; сближение предметов по вторичным признакам. Биполярность мифологического мышления. Миф как средство упорядочивания коллективного восприятия и деятельности. К. Леви-Стросс. Мистичность и дологичность (прелогичность) мифологического мышления. К. Леви-Брюль о законе «мистической партиципации» как основном законе архаичного мышления. Символизм языка мифа. Мифы и феномен архетипического. Духовность и коллективное бессознательное.  Архаичные формы религии: тотемизм, фетишизм, аграрные культы. Анимизм: вера во всеобщую одушевленность мира. Синкретизм ранних форм религии. Духовное и материальное в архаичных религиях. Магический элемент религиозных верований. «Религии неба» и «религии земли»: древние языческие верования в свете историко-религиозной схемы Н. Бердяева.  Место искусства в системе архаичной духовности. Архаичное искусство как нерасчлененное единство художественно-эстетического и магически-практического. Сюжеты и семантика архаического искусства. Духовный смысл образа мирового древа.                                                                                          Поглощенность части (личности) целым (космосом, обществом) как системообразующее свойство архаичного типа духовности. Архаичная духовность -переживание мира как нерасчлененной целостности. Исторические формы сознания: архаическая, магическая, мифическая, ментальная и интегральная структуры. Мировые религии как основа социокультурной деятельности. Духовная структура мировых религий (христианства, ислама, буддизма, конфуцианства и иудаизма): общие принципы и специфика. «Сакральное» и «профанное» в духовной жизни. Напряженность между «обыденным» и «трансцендентным». Наука и искусство в доиндустриальный период как регуляторы духовной жизни общества: основные научные и художественные парадигмы. Преобладающие художественные сюжеты. Принципы герменевтики и их применение при интерпретации сюжетов прошлого.

  • Тема 5. Западноевропейское средневековье как конфликт бездуховной телесности с бестелесной духовностью

    Религиозно-теологическая доминанта средневековой культуры. Духовные предпосылки и источники христианского миропонимания. Новый Завет и проблемы его толкования. Многообразие трактовок основных положений христианского учения. Толкование христианства как идеологии мироотречения и нигилизма: взгляды К. Леонтьева, В. Розанова. И. Ильин о жизнеутверждающей сущности христианства. Исторические и социальные условия утверждения христианства в Европе. Разрушение Римской империи и варваризация культуры. Сочетание христианства с традиционными языческими верованиями варварских народов. Средневековая христианская духовность в свете учения Н. Бердяева о спасении и творчестве. Официально-церковное христианство и раскол бытия на «сакральное» и «профанное». Идея греховности земного мира. Утверждение ущербного статуса телесности. Средневековье как «цивилизация мужчин» (А.Я. Гуревич). Средневековая духовность в свете христианской аскетики. Противоречия христианского аскетизма. Институт монашества и его место в формировании и утверждении христианской духовности. Отрицание природно-космического в официально-церковном средневековом христианстве и современная экологическая проблема. Официально-церковная и народная («низовая») христианская духовность. Народная культура европейского средневековья как духовный феномен. Образ человека и мира в европейской средневековой философии. «Ересь» как духовное явление средневековья. Отрицание мирского, пафос потустороннего и символизм - основные черты средневекового европейского искусства. Эволюция искусства как эволюция духовности.Европейская средневековая духовность как осмысление, переживание и созидание абсолютной власти Единого, Целого (Бога) в ущерб части (личности).

  • Тема 6. Европейское Возрождение как духовная реабилитация телесного. Новое время: от рационализации духовного к овеществлению человеческого

    Общие черты духовного Европейского Возрождения. Художественно-эстетическая доминанта духовности Ренессанса. Ренессанс как возрождение античного типа духовности. Реабилитация и одухотворение телесного. Духовный смысл ренессанского гуманизма. Утверждение ценности личности. Восстановление господствующей роли разума и формирование новой картины мира. Утверждение пантеизма. Пантеизм как возвращение идеи полноценности (целостности) мира и «примирения» природы с Богом. Мир как гармоничное целое в зеркале искусства Ренессанса. Тематические и стилистические особенности искусства Возрождения. Формирование прямой линейной перспективы в живописи и ее духовный смысл. Синтез духовного и телесного как основа ренессансной эстетики. Возрожденческий «титанизм» как духовное явление. Обратная сторона «титанизма». Развитие ренессанского искусства как эволюция духовности. Духовность Ренессанса как неудавшаяся попытка восстановления целостности человека. Ренессанская духовность как осмысление, переживание и созидание целостного мира как гармонии частей.                            

    Формирование и утверждение новоевропейского рационализма. Становление субъектно-объектной парадигмы в научном мышлении и ее значение для развития духовности. Человек и мир в свете научного рационализма. Вера во всесилие разума и его ключевую роль в преобразовании мира: от целостного мира как механического соединения частей и «предустановленной гармонии» (Лейбниц) к миру как абсурду и хаосу (философия XIX - XX в.). Суверенность личности как ценность. От суверенитета личности к ее отчуждению от общества. Секуляризация общественной жизни и культуры и ее аспекты. Секуляризация как освобождение от внешней церковно-религиозной регламентации; секуляризация как узурпация человека миром повседневности и утрата способности трансцендирования. Секуляризация как «расколдовывание мира» (М. Вебер). Культура Нового времени и «Фаустовская душа» (О. Шпенглер). Чистое, безграничное пространство - прасимвол западной (нововременной) духовности. Духовность в культуре классицизма как поиск всеобщих законов и норм, как рационально выстроенная гармония. Пропорциональность, равновесие, симметрия, строгая композиция. Характеристика героев вне их индивидуализации, подчиненность личности строгим нормам общественного долга. Архитектура классицизма: противоречие замкнутых, правильно выстроенных геометрических форм свободным линиям живой природы. Романтизм как культура распавшегося, утратившего гармонию мира. Конфликт реального и идеального: конституирующий принцип художественной культуры романтизма. Действительность как таинственная, иррациональная сфера, противостоящая разуму и личной свободе человека. Извечность и неразрешимость конфликта человека с миром. Утверждение прекрасного идеала как виртуальная гармонизация отношений человека с миром. Уход в природу, в историю, в свое «я» как формы «восстановления» утраченной гармонии в мире. Естественнонаучный рационализм как основа материализации духовного.

  • Текущая тема

    Тема 7. Духовная жизнь индустриального общества: от «одномерного» человека-потребителя к «постчеловеку»

    Различие и специфика религиозной и светской духовности, изменение их соотношения в процессе общественного развития стран Запада и Востока. Дифференциация сфер духовной жизни: науки, философии, права, морали, искусства и религии. Общественное сознание и общественное мнение.Социальная обусловленность кризисных явлений в духовной жизни индустриального общества. Основные детерминанты духовной жизни в индустриальном обществе. Эволюция понятий «духовное» и «материальное» в индустриальном обществе.Функциональная значимость и специфика каналов массовой коммуникации. Роль массовой коммуникации и массовой культуры в современной духовной жизни. «Омассовление» духовной жизни. Современные явления духовной жизни.   XX век - время торжества идеологии технократизма и техноцентризма. Технократизм как логическое продолжение социологизаторства и отрицание органической связи человека с живым Космосом. Модернизм - философия и искусство техногенной цивилизации. Основные направления и черты модернизма в свете духовности.   Дегуманизация, деинтеллектуализация и деэстизация духовной жизни. Постмодерн и ниспровержение разума. Отказ от законодательной роли разума. Сомнения в универсальности понятия «истина» и возможности построения единой «картины мира». Постмодерн как тотальная «деконструкция» и хаотизация бытия и мышления. Отрицание мира как органичной целостности.   Мозаичность, клиповость постмодернистского «дискурса». Смешение «пространств» и «времен», трансформация текста в шизофреническое блуждание остаточного рассудка. Тотальная ирония и цитатность постмодерна. Тяготение к синкретичным формам духовной практики. Движение от декларативного признания «здесь» и «сейчас» действующего эмпирического субъекта в качестве единственной достоверной реальности к фактическому отрицанию субъектности человека. Постмодерн как тотальное свертывание человеческой духовности.Процессы глобализации в духовной жизни современного общества. Глобализация виртуальной реальности: природа новой реальности, ее возможности для развития личности человека.  Виртуальные миры, формируемые посредством искусства и литературы, и их воздействие на общественное и массовое сознание. Соотношение глобальных и локальных духовных процессов. Возможные негативные последствия воздействия дальнейшей виртуализации на процессы социализации личности.

     

  • Тема 8. Основные черты русской духовности. Русская духовность как натурфилософское обоснование соборности. Русская духовность как богопознание

    Характеристика русской духовности в работах отечественных и зарубежных мыслителей (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Н. Бердяев, Н. Лосский, Б. Вышеславцев, Е. Трубецкой, П. Сорокин, Д. Лихачев, Е. Троицкий и др.). О. Шпенглер о пространстве как основном прасимволе культуры и роль пространства в детерминации русской духовности.  Дуализм русской души. Н. Бердяев о «качании от святости к свинству» как характерной черте русской души. Пограничное бытие (между двумя безднами - внутренней и внешней) как причина дуализма русской души. Русское православие как система духовных установок и ценностей. Официально-духовное и народное («обыденное») православие. Христианская антропология .и русская духовность. Русская духовность и соборное миропонимание. Соборность как принцип устроения всеобщей гармонии и восстановление органической целостности мира. Космизм, соборность, открытость философским вопросам, приоритет смысложизненных ориентаций как черты русской духовности.  Концепция духовности в творчестве Ф.И.Достоевского: духовность как субъектность целостной личности (личности как триады: тело-душа-дух). Триадность человека как необходимое условие его гармонической включенности в мировое целое: тело как средство связи человека с природой, душа - средство единения человека с человеком, дух - средство соединения с Богом и своим «я». Творчество Ф.М. Достоевского как отражение ключевых духовных установок и ценностей русской духовности. Легенда и «Великом инквизиторе» («Братья Карамазовы») и идеал преображенного мира.   Отношения личности и общества в зеркале русской духовности. Социальная типология личности как составная часть художественной социологии. Внемирской тип личности. Социально-философский смысл образа православного аскета в русской культуре. Созидательный и разрушительный типы личности. Феномен соборной личности. Странничество как социальное и духовное явление. Любовь к ближнему как основная духовная и социальная связующая сила. Духовный смысл образа «маленького человека». Идея религиозных оснований социального. Принцип иерархичности в русской художественной социологии. Отрицание крайних форм социального неравенства. Идея ненасильственного движения к социальной гармонии и обретению целостности в социальном пространстве. Преемственность поколений в контексте русской духовности: обретение целостности в социальном времени. Русская культура как общая художественная социология. Характеристика общества как целостного организма. Типология общества. Образы органического и химерического общества. Русская культура о социальном отчуждении как альтернативе соборности. Уровни и виды социального отчуждения. Личный, социально-групповой и общесоциальный уровни отчуждения. Виды социального отчуждения: отсутствие социальных условий реализации личностью своих способностей («Левша») и претензия личности на несвойственные ему роли (Хлестаков). Основные причины социального отчуждения и пути его преодоления.     Общие черты отечественной художественной гносеологии. Познание как «стяжение» истины. Неприятие абстрактного рассудочного знания: Созвучие художественного и религиозного познания. Обращение к Богу как «духовный» вектор человека любящего и пребывающего в трудах. Барское безделье как онтологическая основа атеизма. Богопознание как органическая часть жизни. Богопознание как единение «земного» и «небесного». Ипостаси «земного» и «небесного» в русской культуре. «Земное» как источник жизни, материальный достаток и порабощенность материальным. Низшая ипостась «земного» как исходная ступень богопознания. Искушение - падение - покаяние - искупление - преображение как вектор человеческого бытия.

     

  • Тема 9. Духовная жизнь современного российского общества

    Специфика духовной жизни российского общества: социокультурные и экономико-политические особенности. Дилемма «Восток - Запад» в контексте российской духовной жизни. Роль интеллигенции в продуцировании духовной жизни. Поиски русскими мыслителями духовных ориентиров – истины, добра, красоты. Специфика духовной жизни в досоветский, советский и постсоветский периоды: формы проявления, актуальное и фундаментальное. Национальная специфика духовной жизни. Духовная жизнь русских: история, традиции, изменения в ХХ веке.

     

     

     

  • Темы рефератов

     

    1. Промежуточная аттестация по учебной дисциплине

      Оценка знаний, умений и навыков при выполнении теста осуществляется суммированием баллов за каждый правильный ответ на поставленные вопросы теста из расчета: за каждый такой ответ начисляется 1 балл. Тестирование проводится в бумажном варианте, по времени отводится не менее 1 часа. Полученная сумма баллов переводится в оценку на основе показателей и критериев оценивания компетенций на различных этапах их формирования и в соответствии с описанием шкал оценивания.

    2. Вопросы к экзамену/зачету

      В экзаменационный билет включено два теоретических вопроса, соответствующих содержанию формируемых компетенций. Экзамен проводится в устной форме. На ответ и решение задачи студенту отводится 35 минут. За ответ на теоретические вопросы студент может получить максимально 10 баллов. Перевод баллов в оценку осуществляется на основе показателей и критериев оценивания компетенций на различных этапах их формирования.